再論「為什麼無神論而有道德的人才是偉大的人？」

為什麼成為人類是值得慶賀的事？

為什麼人類要十分努力才能成為人類？

孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」（《孟子‧離婁下》）由此可見在儒家思想中，「道德」是區分人與禽獸的關鍵；這也同時說明儒家對生命向德的可能性的重視。

眾所周知，在儒家思想中，道德主體性是核心理念之一。據此，人不僅被動遵循外在規範，而且能夠自覺地認知道德價值、作出意志決斷並付諸行動，形成道德責任感與實踐能力。簡言之，儒家肯定人的道德自主性。故如何成為「人」？這是可以藉由修養自我完成的。職此之故，儒家非宗教。

但對信奉基督教的西方人而言，道德準則是基於一位啟示的神；祂的品格、本性和話語是一切倫理和道德的基礎。其「原罪說」否定了人的道德自主性。「恩寵說」則鼓勵人因信而得救。以弗所書2:8提到「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」（For by grace you are saved through faith, and this is not from yourselves; it is God's gift.）

比較東、西方道德的來源之後，再來看看現代華人圈神學研究者如何看待道德與宗教的關係。其中最奇葩的是認為「上帝」這個超越存在的概念的缺位，乃是華人社會難以產生民主憲政的原因；甚至主張華人社會的虛偽乃源於「無信仰」。

這個「上帝」與「民主」之間的神邏輯是如何產生的呢？簡單來說，就是偏頗地認為儒家人性本善的天真論調，造成缺乏深刻的幽闇意識。而幽闇意識乃是產生「民主」的原始動力之一。為什麼？

這是因為幽闇意識源於基督教「原罪說」，而人既然具有原罪當然不可能成為完人。由此出發，對政治文化有兩重影響。一是不可能追求「聖王」、「哲王」這種觀念來解決政治統治者適任的問題。二是著重客觀法律制度防弊，因為「權力易滋腐化，絕對的權力則絕對地會腐化」。

但按照目前現實政治狀況，尤其針對制度防弊來說，美國川普政權的離譜行徑已然搓破三權分立的美夢。很顯然地，制度防弊和統治者人格必須同時考量才能克服「絕對權力、絕對腐化」的宿命。這就回到孟子的「徒善不足以為政、徒法不足以自行」（《孟子·离婁上》）的睿智。