天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？
虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。 ──── 《道德經》第五章
每當天災地變之後，總會出現怨天尤人的言論。怨天者，最常見的論調就是 "天地不仁，以萬物為芻狗"。尤人者則一定控訴相關單位和人員的失職，然後就是一波波加強防災的口水。試問老子思想裡出現怨天的言論豈不荒謬?!而尤人的論調裡為何總是不會包括自己?!
清代魏源將
"天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗"
解釋為：老子知己道不行，憫世亂之不救，而思遺世隱處，獨善其身之言也。並將第一句註曰：＂悲哉！天地有時而不仁乎，乃視萬物如土苴而聽其生死也＂。或許就是從這之後，這句話就被誤用至今。而誤用的主要原因之一就在於我們以人類為中心去看待天災地變，故認為天地殘忍，無所顧惜。
從注疏傳統來看，注老的權威是晉朝王弼，在此不妨先看他對此名句的解釋：天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者，必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真；有恩有為，則物不具存；物不具存，則不足以備載矣。
若再以老解老的話，可以取《道德經》三十八章來對照：
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者忠信之薄，而亂之首。
由此可見，將"不仁"作負面解，顯然有違老子原意。最後，再從同為道家宗師的莊子處找找證據，《莊子．齊物論》裡正好有關於"不仁"的討論：
夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁（郭象注曰：無愛而自存也；張默生解釋為：此不仁之仁，指差等的愛），大廉不嗛，大勇不忮。
接著藉王倪之口說出："自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯？"
反覆印證之後，可見將"不仁"解釋為不仁慈是完全錯誤的.
沒有留言:
張貼留言